Introduction les relations entre etats et religions

Un État est une forme d'organisation politique d'une société. C'est une institution complexe qui exerce son pouvoir sur un territoire et une population donnés.

• Souveraineté : C'est la capacité de l'État à prendre des décisions et à les appliquer sur son territoire, sans ingérence extérieure (souveraineté externe) et sans partage de pouvoir à l'intérieur (souveraineté interne). L'État est la source ultime de l'autorité légale.
• Territoire : C'est l'espace géographique délimité par des frontières sur lequel l'État exerce sa compétence. Cela inclut la terre, l'espace aérien et les eaux territoriales.
• Population : Il s'agit de l'ensemble des individus qui résident de manière permanente sur le territoire de l'État et qui sont soumis à ses lois.
• Monopole de la violence légitime : Selon le sociologue Max Weber, l'État est la seule entité autorisée à utiliser la force physique (police, armée) pour maintenir l'ordre et faire respecter les lois. C'est une caractéristique fondamentale qui distingue l'État d'autres organisations.

Une religion est un système de croyances et de pratiques liées à ce qui est considéré comme sacré ou transcendant.

• Croyances : Ce sont les idées et les convictions relatives à des êtres ou des forces surnaturelles, à l'origine du monde, au sens de la vie et à l'au-delà. Elles peuvent être formalisées dans des textes sacrés (Bible, Coran, Torah).
• Pratiques : Il s'agit des rituels, des cérémonies, des prières, des jeûnes, des pèlerinages et des codes moraux qui guident le comportement des fidèles.
• Communauté : Les religions rassemblent généralement des individus partageant les mêmes croyances et pratiques, formant ainsi une communauté de fidèles (Église, Oumma, Sangha).
• Dimension transcendante : C'est la référence à un domaine qui dépasse le monde matériel et humain, souvent lié au divin ou au sacré. Cette dimension donne un sens profond à l'existence des adeptes.

Les interactions entre l'État et les religions peuvent prendre diverses formes, allant de la coopération étroite à l'opposition.

• Séparation : L'État et les institutions religieuses sont distincts et indépendants. L'État ne reconnaît ni ne subventionne aucune religion. Les États-Unis en sont un exemple, avec une séparation stricte des deux sphères.
• Reconnaissance : L'État reconnaît une ou plusieurs religions, leur accordant un statut juridique particulier ou un soutien financier, tout en garantissant la liberté de culte pour les autres. C'est le cas du Royaume-Uni avec l'Église d'Angleterre.
• Subordination : L'une des entités est soumise à l'autre.
  • Subordination de la religion à l'État : L'État contrôle les affaires religieuses (ex: la période soviétique où l'État contrôlait l'Église orthodoxe).
  • Subordination de l'État à la religion : Les lois religieuses prévalent sur les lois civiles, et les institutions religieuses exercent une influence majeure sur le gouvernement (ex: théocraties).
• Théocratie : C'est une forme de gouvernement où le pouvoir politique est détenu par des chefs religieux, et la loi est basée sur les préceptes religieux. La théocratie est la forme la plus extrême de l'intégration du religieux et du politique.

Dans l'Antiquité, la distinction entre le politique et le religieux était souvent floue, voire inexistante.

• Culte impérial romain : À Rome, l'empereur était divinisé et son culte était obligatoire. Refuser de sacrifier aux dieux romains était un acte politique de rébellion, ce qui explique les persécutions contre les premiers chrétiens.
• Pharaon divin : En Égypte ancienne, le Pharaon était considéré comme un dieu vivant, fils de Râ, garant de l'ordre cosmique (Maât). Son pouvoir était à la fois politique et religieux.
• Cités grecques et dieux : Dans les cités grecques, les dieux et les rituels étaient intégrés à la vie civique. Les fêtes religieuses étaient des événements publics majeurs, et les magistrats avaient souvent des fonctions sacerdotales. La religion était un pilier de l'identité et de la cohésion de la cité.
• Religion civique : La religion était avant tout une affaire publique, visant à assurer la prospérité et la protection de la communauté. Il n'y avait pas de concept de "liberté de conscience" individuelle telle que nous l'entendons aujourd'hui.

L'arrivée du christianisme a introduit une notion nouvelle de distinction entre les sphères politique et religieuse.

• « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » : Cette phrase attribuée à Jésus-Christ (Matthieu 22:21) est souvent interprétée comme la première formulation d'une séparation entre le pouvoir temporel (de l'État) et le pouvoir spirituel (de la religion). Elle suggère une allégeance à deux autorités distinctes.
• Pouvoir temporel et spirituel : Le christianisme a progressivement développé l'idée que l'Église avait une autorité spirituelle sur les âmes, tandis que le souverain exerçait un pouvoir temporel sur les corps et les affaires du monde. Cette dualité a été une source constante de tensions et de négociations.
• Empire romain et christianisation : Après des siècles de persécutions, le christianisme devient la religion officielle de l'Empire romain en 380 (édit de Thessalonique). L'Église s'institutionnalise et collabore avec le pouvoir impérial. L'Empereur convoque les conciles et participe à la définition du dogme.
• Théocratie pontificale : Au Moyen Âge, l'Église catholique, sous l'égide du Pape, a cherché à affirmer sa suprématie sur les souverains laïcs, notamment à travers la théorie des deux glaives (spirituel et temporel). Le Pape Grégoire VII, par exemple, a excommunié l'empereur Henri IV, affirmant la supériorité du pouvoir spirituel.

Dans l'Islam, la distinction entre le politique et le religieux est historiquement moins marquée que dans le christianisme.

• Califat : Après la mort du prophète Muhammad, ses successeurs, les califes, étaient à la fois les chefs politiques et spirituels de la communauté musulmane (l'Oumma). Le califat était une institution qui incarnait cette unité.
• Charia : La loi islamique, ou Charia, est dérivée du Coran et de la Sunna (tradition prophétique). Elle couvre non seulement les aspects rituels et moraux, mais aussi le droit civil, pénal et public. Dans de nombreux contextes islamiques, la Charia est censée être la source ou une des sources principales du droit étatique.
• Umma : La communauté des croyants musulmans, l'Oumma, transcende les frontières nationales et ethniques. L'idéal d'unité de l'Oumma a souvent été lié à un pouvoir politique unifié.
• Modèles historiques de l'Islam : Bien que l'idéal soit l'unité, l'histoire de l'Islam a vu une grande diversité de modèles, allant d'empires vastes où le calife avait un pouvoir quasi-absolu, à des sultanats et émirs locaux où l'autorité religieuse était plus diffuse ou contestée. Historiquement, la division sunnite-chiite a également influencé la nature du pouvoir politique et religieux.

La sécularisation est le processus par lequel la société et l'État se détachent progressivement de l'emprise des institutions et des valeurs religieuses.

• Réformes protestantes : Au XVIe siècle, la Réforme a brisé l'unité religieuse de l'Europe. Les princes protestants ont souvent pris le contrôle des Églises dans leurs territoires, affaiblissant l'autorité universelle du Pape et renforçant le pouvoir des États nationaux. Le principe "Cujus regio, ejus religio" (tel prince, telle religion) a consacré le droit des souverains à choisir la religion de leurs États.
• Guerres de religion : Les conflits sanglants entre catholiques et protestants (ex: Saint-Barthélemy en France) ont illustré les dangers de l'intolérance religieuse et ont poussé à la recherche de solutions pour pacifier les sociétés, souvent en conférant plus de pouvoir à l'État pour arbitrer ces conflits.
• Lumières : Au XVIIIe siècle, les philosophes des Lumières (Voltaire, Rousseau, Diderot) ont promu la raison, la tolérance, la liberté de pensée et l'autonomie de la morale par rapport à la religion. Ils ont critiqué l'absolutisme monarchique et l'influence de l'Église.
• Révolution française : La Révolution a marqué une rupture radicale avec l'Ancien Régime, caractérisé par l'alliance du trône et de l'autel. Les biens du clergé ont été nationalisés, les ordres religieux supprimés, et la Constitution civile du clergé a tenté de soumettre l'Église à l'État. La Révolution a posé les bases de la citoyenneté individuelle, indépendante de l'appartenance religieuse.

La laïcité française est le résultat d'un processus historique complexe, jalonné de compromis et de conflits.

• Concordat de 1801 : Napoléon Bonaparte a signé un accord avec le Pape Pie VII, reconnaissant le catholicisme comme la religion de la "grande majorité des citoyens français" mais pas comme religion d'État. L'État salariait les ministres des cultes (catholique, protestant, israélite) et intervenait dans leur nomination. Ce régime a duré plus d'un siècle.
• Lois Ferry (années 1880) : Jules Ferry, ministre de l'Instruction publique, a mis en place l'école publique gratuite, obligatoire et laïque. L'enseignement religieux a été retiré des programmes scolaires (sauf en Alsace-Moselle). Ces lois ont été une étape majeure dans la sécularisation de l'éducation et la construction d'une citoyenneté républicaine.
• Affaire Dreyfus (1894-1906) : Cette affaire d'espionnage, qui a divisé la France, a mis en lumière l'influence de l'Église catholique (souvent anti-dreyfusarde) et a renforcé le camp républicain et laïc, qui a vu dans la séparation des Églises et de l'État un moyen de défendre la République.
• Loi de 1905 concernant la séparation des Églises et de l'État : C'est la pierre angulaire de la laïcité française.
  • Article 1er : « La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public. »
  • Article 2 : « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. » Ceci met fin au Concordat de 1801, sauf en Alsace-Moselle qui n'était pas française à l'époque.

La laïcité française repose sur des principes clairs mais continue de faire l'objet de débats.

• Neutralité de l'État : L'État est neutre face aux religions, il ne favorise ni ne discrimine aucune d'entre elles. Ses agents (fonctionnaires, enseignants) doivent faire preuve de neutralité dans l'exercice de leurs fonctions.
• Liberté de conscience : Chaque individu est libre de croire ou de ne pas croire, et de pratiquer la religion de son choix, dans le respect de l'ordre public. C'est le premier principe de la laïcité.
• Égalité des citoyens : Tous les citoyens sont égaux devant la loi, quelles que soient leurs convictions religieuses ou philosophiques. La laïcité garantit l'égalité de traitement et l'absence de privilège ou de discrimination fondée sur la religion.
• Débats actuels : La laïcité est régulièrement au cœur de débats en France, notamment concernant la visibilité des signes religieux dans l'espace public (voile islamique, crèches de Noël), la place des religions dans l'école, et la conciliation entre liberté religieuse et ordre public. Ces débats reflètent les tensions entre les différentes interprétations de la laïcité.

Dans ces États, une religion spécifique bénéficie d'un statut officiel et privilégié.

• Royaume-Uni (anglicanisme) : L'Église d'Angleterre est l'Église établie. Le monarque est son chef suprême. Les évêques anglicans siègent à la Chambre des Lords. L'État soutient financièrement l'Église, mais la liberté de culte est garantie pour les autres religions.
• Pays scandinaves (luthéranisme) : En Norvège, au Danemark et en Islande, l'Église évangélique luthérienne est la religion d'État (bien que la Norvège ait opéré des réformes récentes vers une séparation). L'État finance ces Églises et les ministres du culte sont des fonctionnaires.
• Pays musulmans (Islam) : De nombreux pays à majorité musulmane reconnaissent l'Islam comme religion d'État, comme l'Égypte, la Jordanie ou le Pakistan. La Charia peut être une source principale de la législation, et l'État peut soutenir les institutions religieuses et l'éducation islamique.
• Subordination de l'État à la religion : Dans certains cas, la religion d'État exerce une influence considérable, voire dominante, sur les politiques publiques et les lois, parfois au détriment des droits individuels non-conformistes. Cette configuration peut créer des tensions avec les minorités religieuses.

Ces États adoptent des approches différentes pour assurer la séparation ou la neutralité religieuse.

• États-Unis (séparation stricte) : Le Premier Amendement de la Constitution américaine garantit la non-établissement d'une religion par l'État ("Establishment Clause") et la liberté de culte ("Free Exercise Clause"). Il en résulte une séparation stricte des institutions, mais une forte visibilité des religions dans l'espace public et politique. L'État ne subventionne pas les religions, mais les organisations religieuses bénéficient d'exemptions fiscales.
• Turquie (laïcité kémaliste) : Fondée par Mustafa Kemal Atatürk, la laïcité turque est un modèle autoritaire où l'État contrôle et encadre les religions, notamment l'Islam, pour les subordonner au pouvoir républicain. C'est une laïcité de "contrôle" plus que de "séparation". Ce modèle est souvent critiqué pour son caractère interventionniste.
• Inde (neutralité religieuse) : L'Inde est un État séculier qui reconnaît la diversité religieuse de sa population (hindouisme, islam, christianisme, sikhisme, etc.). L'État doit traiter toutes les religions de manière égale et ne pas en favoriser une. Cependant, la montée du nationalisme hindou met à l'épreuve ce principe de neutralité.
• Modèles variés de non-ingérence : D'autres pays, comme le Canada ou l'Australie, adoptent des approches plus pragmatiques de neutralité, sans avoir une "religion d'État" mais en maintenant des relations plus souples avec les communautés religieuses.

La théocratie est un régime où le pouvoir politique est exercé par des autorités religieuses au nom d'une divinité.

• Iran : Depuis la Révolution islamique de 1979, l'Iran est une République islamique. Le Guide suprême (un religieux) détient l'autorité ultime, et les lois doivent être conformes aux principes de l'Islam chiite. Le Conseil des Gardiens, composé de juristes et de clercs, valide les lois et les candidatures aux élections.
• Vatican : L'État de la Cité du Vatican est une monarchie absolue élective et théocratique, où le Pape est à la fois le chef spirituel de l'Église catholique et le chef d'État. C'est le plus petit État du monde.
• Fusion du pouvoir religieux et politique : Dans une théocratie, il n'y a pas de distinction entre la loi divine et la loi civile. La légitimité du pouvoir vient directement de Dieu ou de ses représentants sur terre.
• Loi divine comme norme suprême : Les principes religieux sont la source exclusive ou principale du droit, et l'interprétation de ces principes est confiée à une élite religieuse. Les droits individuels peuvent être subordonnés aux préceptes religieux.

Après une période où l'on prédisait le déclin des religions (thèse de la sécularisation), le religieux fait un retour remarqué.

• Revendications identitaires : Les religions sont de plus en plus mobilisées comme marqueurs d'identité culturelle et politique, notamment pour les minorités ou les populations confrontées à la mondialisation.
• Visibilité des signes religieux : La question des signes religieux (voile, kippa, croix) dans l'espace public, à l'école ou au travail, génère des débats sur la laïcité, la liberté d'expression et l'intégration.
• Rôle des religions dans les conflits : Les affiliations religieuses peuvent être instrumentalisées ou être un facteur aggravant dans des conflits géopolitiques (ex: Israël-Palestine, conflits intercommunautaires en Afrique).
• Débats sur la place des religions : La place des religions dans les sociétés sécularisées est réévaluée, avec des questions sur leur contribution au débat éthique, à la solidarité sociale ou à la construction de la paix. Ce "retour du religieux" complexifie la gestion de la diversité et de la cohésion sociale.

Les dynamiques religieuses ont un impact significatif sur les relations internationales.

• Conflits israélo-palestinien : Ce conflit est souvent perçu et présenté, en partie, comme un conflit religieux entre judaïsme et islam, bien que ses racines soient aussi nationalistes et territoriales.
• Radicalisation religieuse : L'émergence de groupes extrémistes se réclamant de l'Islam (Daech, Al-Qaïda) a remis la question de la radicalisation religieuse et du terrorisme au centre des préoccupations sécuritaires mondiales, affectant les relations entre États et les perceptions des religions.
• Diplomatie religieuse : Certains États ou organisations non-gouvernementales utilisent les réseaux religieux pour la médiation de conflits, la promotion de la paix ou l'aide humanitaire.
• Alliances et tensions internationales : Les affinités religieuses peuvent influencer les alliances géopolitiques (ex: alliances entre pays musulmans) ou créer des tensions (ex: persécutions de minorités religieuses qui génèrent des réactions internationales).

La coexistence de multiples religions au sein d'un même État pose des défis importants.

• Multiculturalisme : Certains États adoptent des politiques multiculturalistes qui visent à reconnaître et à soutenir les différentes cultures et religions au sein de la société, leur permettant de maintenir leurs spécificités.
• Intégration : D'autres privilégient des politiques d'intégration, où les individus de différentes origines religieuses sont encouragés à s'intégrer dans un cadre national commun, tout en respectant les lois et valeurs de l'État d'accueil.
• Liberté de culte : Assurer la liberté de culte pour toutes les religions, sans discrimination, est un défi constant, surtout lorsque les pratiques religieuses peuvent entrer en conflit avec les lois civiles (ex: abattage rituel, port de signes religieux).
• Cohésion sociale : La gestion de la diversité religieuse vise à maintenir la cohésion sociale en évitant les tensions intercommunautaires et en promouvant le respect mutuel. C'est un équilibre délicat entre le respect des spécificités et la promotion de valeurs communes.