Découverte du monde et rencontres des cultures

L'altérité est la qualité de ce qui est autre, différent. C'est la reconnaissance de l'existence d'une différence, qu'elle soit culturelle, sociale, individuelle ou philosophique. L'Autre n'est pas seulement celui qui est différent de moi, mais aussi celui par rapport à qui je me définis.

• Définition de l'altérité : C'est la relation que nous entretenons avec ce qui n'est pas soi. L'Autre nous renvoie à notre propre identité en nous montrant ce que nous ne sommes pas. Cette confrontation peut être source d'enrichissement ou de rejet.

• Perception de l'étranger : Notre première réaction face à l'étranger est souvent ambivalente. Il peut être perçu comme :

  • Menace : L'inconnu peut générer de la peur, de l'hostilité, car il remet en question nos certitudes et nos habitudes.
  • Curiosité : L'étranger peut aussi susciter l'intérêt, l'envie de comprendre, d'apprendre de nouvelles choses.
  • Fascination : Parfois, l'altérité est idéalisée, vue comme une source d'exotisme et d'évasion.

• Processus d'acculturation : C'est l'ensemble des phénomènes résultant du contact direct et continu entre des groupes d'individus de cultures différentes. Cela peut entraîner :

  • Intégration : Adoption de certains traits de la culture dominante tout en conservant sa culture d'origine.
  • Assimilation : Abandon de sa culture d'origine au profit de la culture dominante.
  • Ségrégation : Maintien des deux cultures sans interaction significative.
  • Marginalisation : Perte de contact avec les deux cultures. Le processus d'acculturation montre comment la rencontre avec l'Autre modifie nos propres repères culturels.

Le voyage est bien plus qu'un simple déplacement géographique ; c'est une véritable expérience initiatique qui transforme le voyageur.

• Motivations du voyage : Pourquoi voyage-t-on ?

  • Exploration et découverte : Curiosité scientifique, soif d'aventure (ex: les grands explorateurs).
  • Commerciale : Recherche de nouvelles routes et de richesses (ex: Marco Polo, Christophe Colomb).
  • Spirituelle/Religieuse : Pèlerinages, quête de sens (ex: voyages initiatiques).
  • Éducative : Formation, ouverture d'esprit (ex: le Grand Tour au XVIIIe siècle).
  • Fuite/Exil : Recherche d'une vie meilleure, raisons politiques ou économiques.

• Transformation du voyageur : Le voyage modifie profondément celui qui l'entreprend.

  • Élargissement des horizons : Découverte de nouvelles perspectives, remise en question de ses propres valeurs.
  • Décentrement : Le voyageur apprend à voir le monde et lui-même sous un autre angle. Il prend conscience que sa culture n'est pas la seule ni la seule "normale".
  • Enrichissement personnel : Développement de l'adaptabilité, de la tolérance, de l'empathie. Le voyage est une école de vie.

• Récits de voyage : Ces témoignages écrits ou oraux sont cruciaux pour la transmission des connaissances et des cultures.

  • Ils décrivent les paysages, les coutumes, les mœurs des peuples rencontrés.
  • Ils reflètent souvent la vision du monde de l'auteur, ses préjugés, ses étonnements.
  • Ils façonnent l'imaginaire collectif sur les cultures lointaines (ex: Le Devisement du Monde de Marco Polo).

La première confrontation avec une culture radicalement différente est souvent marquée par des émotions intenses et contradictoires.

• Rencontre des civilisations : Historiquement, ces rencontres ont souvent été asymétriques, dominées par la puissance (militaire, économique) d'une des parties.

  • Exemple emblématique : la rencontre entre les Européens et les populations indigènes des Amériques au XVe et XVIe siècles.

• Choc culturel : C'est la désorientation personnelle ressentie par quelqu'un qui se trouve soudainement exposé à un mode de vie ou à un environnement culturel inconnu.

  • Il se manifeste par un sentiment de confusion, d'anxiété, de frustration face à des coutumes, des langues, des valeurs différentes.
  • Il peut mener à un rejet de l'Autre ou, au contraire, à une tentative de compréhension.

• Fascination de l'inconnu : Au-delà du choc, l'inconnu peut aussi provoquer une profonde fascination.

  • L'exotisme, la beauté des paysages, la richesse des traditions peuvent émerveiller le voyageur.
  • Cette fascination peut parfois mener à une idéalisation de l'Autre, en le projetant comme l'incarnation d'une pureté perdue.
  • Ces premières impressions sont cruciales car elles déterminent souvent la nature des relations futures.

L'ethnocentrisme est une tendance universelle à considérer sa propre culture comme le centre de tout et à juger les autres cultures selon ses propres normes.

• Définition de l'ethnocentrisme : C'est la conviction, consciente ou inconsciente, que notre propre groupe ethnique, notre culture, notre société est supérieure aux autres. "Mon groupe est le meilleur, mes coutumes sont les plus justes, ma langue la plus logique."

  • Le sociologue William Graham Sumner a popularisé le terme en 1906.
  • Claude Lévi-Strauss a montré que l'ethnocentrisme est une réaction naturelle, mais qu'il faut s'en défaire pour comprendre l'Autre.

• Préjugés et stéréotypes : L'ethnocentrisme nourrit les préjugés et les stéréotypes.

  • Un préjugé est une opinion préconçue, souvent défavorable, formée sans examen suffisant des faits.
  • Un stéréotype est une image simplifiée et souvent figée d'un groupe, attribuée à tous ses membres (ex: "les Asiatiques sont bons en maths", "les Français sont romantiques").
  • Ces mécanismes cognitifs nous empêchent de voir l'individu derrière l'appartenance culturelle.

• Conséquences de l'ethnocentrisme :

  • Intolérance et discrimination : Rejet des pratiques différentes, xénophobie.
  • Conflits : Guerres, persécutions basées sur des différences culturelles ou ethniques.
  • Incompréhension : Incapacité à saisir la logique interne d'une autre culture, considérant ses pratiques comme "barbares" ou "primitives".
  • L'ethnocentrisme est un obstacle majeur à la compréhension mutuelle et à la paix entre les peuples.

Le relativisme culturel est une approche qui postule que chaque culture a sa propre cohérence et sa propre valeur, et qu'elle ne peut être comprise qu'à partir de ses propres références.

• Définition du relativisme culturel : C'est la doctrine selon laquelle les valeurs morales, les systèmes de pensée, les pratiques sociales et les croyances sont relatifs à la culture dans laquelle ils apparaissent. Il n'y aurait pas de norme universelle pour juger une culture.

  • Cette approche invite à suspendre son jugement et à essayer de comprendre la logique interne d'une culture.

• Respect des différences : Le relativisme culturel encourage la tolérance et le respect des modes de vie différents.

  • Il permet de déconstruire l'idée qu'il existerait une "civilisation supérieure" et de reconnaître la richesse de la diversité humaine.
  • L'objectif est de comprendre pourquoi une pratique a du sens dans un contexte donné, même si elle nous semble étrange.

• Limites du relativisme : Bien que bénéfique, le relativisme culturel a des limites et a fait l'objet de critiques.

  • Relativisme absolu : S'il est poussé à l'extrême, il peut conduire à l'impossibilité de toute critique morale ou éthique. Par exemple, doit-on accepter toutes les pratiques culturelles au nom du relativisme, même celles qui violent les droits humains fondamentaux (ex: l'excision) ?
  • Immobilisme : Il peut empêcher de juger et d'agir contre des injustices, sous prétexte que "c'est leur culture".
  • Il est donc nécessaire de trouver un équilibre entre le respect des cultures et la défense de valeurs universelles. Le relativisme est un outil de compréhension, pas toujours un guide d'action. Il ne faut pas confondre "comprendre" et "justifier".

Le mythe du bon sauvage est une figure emblématique de la pensée occidentale, souvent utilisée pour critiquer sa propre société.

• Rousseau et le mythe du bon sauvage : Jean-Jacques Rousseau, dans son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755), a popularisé l'idée que l'homme est naturellement bon et que c'est la société, la civilisation, qui le corrompt.

  • Le "bon sauvage" incarne un état de nature où l'homme vivrait en harmonie avec lui-même et avec la nature, avant l'introduction de la propriété, de la jalousie et des inégalités.
  • Ce n'est pas une description fidèle des peuples premiers, mais une construction philosophique.

• Critique de la société occidentale : Le mythe du bon sauvage a servi de miroir inversé pour critiquer les maux de la société européenne (l'injustice, la corruption, la guerre, l'artifice).

  • Des auteurs comme Montaigne (Essais, "Des Cannibales") ou Diderot (Supplément au voyage de Bougainville) ont utilisé la figure de l'Autre (l'Indien d'Amérique, le Tahitien) pour dénoncer l'ethnocentrisme et les vices de leur propre civilisation.

• Idéalisation de l'Autre : Cette figure du bon sauvage est une idéalisation de l'Autre, une projection de nos propres désirs et de nos regrets.

  • Elle risque de tomber dans une forme d'ethnocentrisme inversé, en niant la complexité et les problèmes internes des sociétés non-occidentales.
  • Elle ne permet pas une rencontre réelle avec l'Autre, mais plutôt une utilisation de l'Autre pour nos propres besoins critiques. C'est une forme de romantisme exotique.

L'anthropologie est la science qui étudie l'être humain sous tous ses aspects, notamment culturels et sociaux. Elle vise à comprendre la diversité des sociétés humaines.

• Méthodes de l'anthropologie : L'anthropologie se distingue par sa méthode d'enquête privilégiée : l'observation participante.

  • L'anthropologue s'immerge dans la culture qu'il étudie, apprend la langue, partage le quotidien des populations pendant une longue période.
  • Autres méthodes : entretiens, collectes de récits, analyse de rituels et de mythes.
  • Le but est de comprendre la culture "de l'intérieur", selon ses propres termes.

• Objectivité et subjectivité : L'anthropologue doit constamment naviguer entre l'objectivité scientifique et la subjectivité de son expérience personnelle.

  • Il doit prendre du recul par rapport à ses propres préjugés (décentrement).
  • Cependant, l'observation participante implique une certaine subjectivité, car l'anthropologue est lui-même un acteur de la situation. L'objectivité est un idéal difficile à atteindre mais une quête constante.

• Comprendre les systèmes de pensée : L'anthropologie cherche à déchiffrer la logique des systèmes de pensée des différentes cultures, même s'ils semblent étranges à première vue.

  • Exemple : Claude Lévi-Strauss a montré que la pensée "sauvage" n'est pas moins logique que la pensée occidentale, mais qu'elle opère selon des principes différents (ex: la logique du mythe).
  • L'anthropologie nous apprend que la diversité des cultures est une source de richesse intellectuelle et humaine.

La Terre est habitée par une multitude de sociétés, chacune ayant développé ses propres manières de vivre, de penser et d'interagir.

• Variété des organisations sociales :

  • Des sociétés égalitaires aux sociétés hiérarchisées.
  • Des modes de vie nomades aux sédentaires.
  • Des structures familiales diverses (nucléaire, élargie, matrilinéaire, patrilinéaire).
  • Des systèmes politiques variés (démocraties, monarchies, chefferies, etc.).

• Diversité des langues : Il existe des milliers de langues dans le monde, chacune offrant une vision unique du réel.

  • Une langue n'est pas seulement un moyen de communication ; elle est aussi un système de pensée, une manière de catégoriser le monde.
  • La perte d'une langue est la perte d'une richesse culturelle et cognitive.

• Pluralité des systèmes de valeurs : Ce qui est considéré comme "bon", "juste", "beau" ou "sacré" varie considérablement d'une culture à l'autre.

  • Exemple : la relation à la nature, le statut de la femme ou de l'enfant, la conception du temps, la place de l'individu par rapport au groupe.
  • Cette pluralité est une source d'enrichissement, mais aussi de potentielles incompréhensions si l'on ne cherche pas à comprendre le cadre de référence de l'Autre. La conscience de cette diversité est le premier pas vers la tolérance.

Face à la diversité, le dialogue interculturel est essentiel pour favoriser la compréhension et la coexistence pacifique.

• Nécessité du dialogue : Dans un monde globalisé, les cultures sont de plus en plus amenées à coexister et à interagir. Le dialogue est indispensable pour :

  • Prévenir les conflits et les malentendus.
  • Apprendre les uns des autres.
  • Construire des projets et des sociétés plus inclusives.

• Obstacles à la communication : Le dialogue interculturel n'est pas simple et se heurte à plusieurs obstacles :

  • Barrières linguistiques : Au-delà de la traduction, il y a la difficulté de traduire des concepts culturels.
  • Préjugés et stéréotypes : Ils empêchent d'écouter l'Autre avec une esprit ouvert.
  • Différences de valeurs et de normes : Ce qui est poli dans une culture peut être impoli dans une autre.
  • Asymétries de pouvoir : Le dialogue est souvent faussé par des relations de domination.

• Bénéfices de l'échange : Malgré les difficultés, le dialogue interculturel est extrêmement bénéfique :

  • Il favorise l'empathie et la capacité à se mettre à la place de l'Autre.
  • Il permet de remettre en question ses propres certitudes et d'élargir sa vision du monde.
  • Il conduit à l'hybridation culturelle, à la création de nouvelles formes culturelles.
  • Le dialogue est un processus actif de reconnaissance mutuelle.

Face à la diversité des cultures, la question se pose de savoir s'il existe des valeurs qui transcendent les particularismes culturels. C'est l'enjeu de l'universalisme.

• Droits de l'homme universels : L'idée que tous les êtres humains, quelles que soient leur culture, leur nationalité, leur religion, possèdent des droits inaliénables et fondamentaux est une pierre angulaire de l'universalisme.

  • La Déclaration Universelle des Droits de l'Homme (DUDH) de 1948 en est l'expression la plus connue.
  • Ces droits sont considérés comme valables pour tous, partout et en tout temps.

• Valeurs communes : Au-delà des droits, l'universalisme postule l'existence de valeurs morales ou éthiques qui sont partagées par l'humanité, comme la dignité humaine, la justice, la paix, le respect de la vie.

  • Ces valeurs peuvent être exprimées différemment selon les cultures, mais leur essence serait universelle.

• Tensions entre universel et particulier : L'universalisme est souvent critiqué pour son risque d'être une forme d'ethnocentrisme déguisé, imposant des valeurs occidentales à d'autres cultures.

  • Comment concilier le respect des particularismes culturels avec la défense de droits et de valeurs universels ?
  • La recherche d'un universalisme pluriel ou dialogique tente de trouver un équilibre, en reconnaissant la diversité des expressions de l'universel.
  • C'est la recherche d'un socle commun qui permette de juger certaines pratiques sans pour autant nier la richesse des différences.

La mondialisation est un processus qui rend les cultures du monde entier de plus en plus connectées et interdépendantes. Ses effets sur la diversité culturelle sont complexes.

• Homogénéisation culturelle : La mondialisation génère la crainte d'une uniformisation des cultures, sous l'influence dominante de certains modèles (souvent occidentaux ou américains).

  • Diffusion de marques, de musiques, de films, de modes de vie à l'échelle planétaire.
  • Risque de perte de la spécificité des cultures locales.

• Résistance des cultures locales : Face à cette tendance, de nombreuses cultures résistent et affirment leur identité, parfois de manière militante.

  • Revitalisation de langues menacées, promotion de traditions artistiques locales.
  • Développement de mouvements de défense de la diversité culturelle.

• Hybridation culturelle : La mondialisation ne mène pas seulement à l'uniformisation ou à la résistance, mais aussi à l'hybridation (ou métissage) culturelle.

  • Les cultures se rencontrent, s'influencent mutuellement, créent de nouvelles formes originales (ex: la "world music", la fusion culinaire).
  • C'est un processus dynamique où les cultures ne sont pas figées, mais en constante évolution par le contact et l'échange.
  • La mondialisation est donc à la fois une menace et une opportunité pour la diversité culturelle, un processus de création et de destruction.

Les récits de voyage sont parmi les premières sources de représentation de l'Autre et de l'Ailleurs.

• Marco Polo (Le Devisement du Monde, XIIIe siècle) : Son récit de voyage en Chine (Cathay) a ouvert l'Europe à un monde lointain et fascinant.

  • Il décrit les richesses, les coutumes, les inventions de l'Empire mongol avec un mélange d'émerveillement et de pragmatisme.
  • Son œuvre a nourri l'imaginaire médiéval sur l'Orient.

• Christophe Colomb (Journaux de bord, XVe siècle) : Ses récits des "découvertes" des Amériques illustrent une vision ambivalente.

  • Il décrit les populations indigènes comme "simples" et "généreuses", mais aussi comme des êtres à évangéliser et à dominer.
  • Son regard est teinté d'ethnocentrisme et d'intérêts économiques et religieux.

• Vision de l'explorateur : Le regard de l'explorateur est souvent celui d'un conquérant ou d'un missionnaire, qui projette ses propres catégories de pensée sur l'Autre.

  • L'Autre est souvent perçu comme "primitif", "naïf", "barbare" ou, à l'inverse, comme un "bon sauvage" idéalisé.

• Construction de l'exotisme : Ces récits ont contribué à construire l'exotisme, c'est-à-dire la fascination pour ce qui est étranger et lointain, souvent idéalisé et simplifié.

  • L'exotisme est une forme de représentation qui nous parle plus de nous-mêmes et de nos désirs que de la réalité de l'Autre. Il est une évasion imaginaire.

La littérature, notamment le roman, explore la figure de l'étranger sous diverses facettes, révélant les mécanismes d'intégration et d'exclusion.

• Le roman d'apprentissage : Souvent, le personnage étranger ou le voyageur est au cœur d'un parcours initiatique.

  • Il découvre le monde, se confronte à l'altérité et se construit à travers cette confrontation.
  • Exemple : Candide de Voltaire, ou les Lettres persanes de Montesquieu où les Persans jugent la société française.

• L'étranger comme miroir : L'étranger dans la fiction sert souvent de miroir à la société qui l'accueille.

  • Son regard neuf et naïf permet de critiquer les coutumes, les préjugés, les injustices de la société dominante.
  • C'est une technique de défamiliarisation qui rend étrange ce qui nous semble familier.

• L'intégration et l'exclusion : La littérature explore les difficultés et les succès de l'intégration de l'étranger.

  • Les thèmes de la xénophobie, du racisme, de la marginalisation sont souvent abordés.
  • Mais aussi ceux de l'amitié, de l'amour, de l'acceptation et de l'enrichissement mutuel.
  • La figure de l'étranger nous interroge sur notre propre capacité à accueillir et à comprendre la différence.

Les arts visuels et musicaux ont également joué un rôle majeur dans la représentation de l'Autre.

• Orientalisme en peinture : Au XIXe siècle, de nombreux peintres européens (Delacroix, Ingres, Gérôme) ont représenté l'Orient (Maghreb, Moyen-Orient) avec une fascination mêlée de stéréotypes.

  • Ces œuvres, bien que souvent magnifiques, projettent une image fantasmée, sensuelle, exotique et parfois dominatrice de l'Orient, plutôt que sa réalité complexe.
  • Elles ont contribué à forger une image de l'Orient qui persiste encore aujourd'hui.

• Musique du monde (World Music) : Ce genre musical, apparu dans les années 1980, désigne la musique inspirée ou issue de traditions non-occidentales.

  • Il témoigne d'un intérêt croissant pour la diversité musicale mondiale et favorise l'hybridation.
  • Il pose aussi la question de l'appropriation culturelle : est-ce une simple exploitation ou un véritable hommage et un échange ?

• Influence des arts non-occidentaux : Les artistes occidentaux ont souvent été inspirés par les formes artistiques d'autres cultures.

  • Exemple : l'art africain et océanien a influencé les cubistes (Picasso, Braque) au début du XXe siècle.
  • Cette influence a permis de renouveler les formes et les esthétiques, mais elle a parfois été décontextualisée, perdant le sens originel des œuvres. L'art est un puissant vecteur de dialogue et d'inspiration mutuelle.

La littérature crée des ponts entre les cultures, permettant de découvrir d'autres mondes et d'autres points de vue.

• Littérature comparée : C'est l'étude des relations entre différentes littératures nationales ou régionales.

  • Elle met en lumière les influences, les ressemblances et les différences entre les œuvres, les thèmes, les genres.
  • Elle permet de comprendre comment les cultures se répondent et se nourrissent mutuellement.

• Traduction et interprétation : La traduction est un acte fondamental de rencontre culturelle.

  • Elle ne consiste pas seulement à passer d'une langue à une autre, mais à faire passer l'esprit, les nuances, les références culturelles d'une œuvre.
  • C'est un travail d'interprétation qui exige une profonde connaissance des deux cultures.

• Voix des cultures minoritaires : La littérature permet de donner une voix aux cultures souvent marginalisées ou réduites au silence.

  • Elle offre des perspectives différentes sur l'histoire, la société, l'identité.
  • Elle contribue à la reconnaissance et à la valorisation de la diversité culturelle.
  • La littérature est un espace où l'Autre peut s'exprimer pleinement, nous offrant une compréhension plus nuancée et plus humaine.

Les migrations massives sont une caractéristique majeure de notre époque, transformant profondément les sociétés et les identités individuelles.

• Expérience migratoire : La migration est une expérience complexe, souvent déchirante, qui implique un déracinement et une confrontation à une nouvelle culture.

  • Elle est souvent motivée par des raisons économiques, politiques ou climatiques.
  • Elle est source de résilience, mais aussi de souffrance et de difficulté d'adaptation.

• Identité hybride : Les migrants et leurs descendants développent souvent une identité hybride ou multiple.

  • Ils s'approprient des éléments de leur culture d'origine et de leur culture d'accueil, créant une nouvelle synthèse.
  • Cette identité peut être une richesse, mais aussi une source de tension ou de sentiment de "ne pas être tout à fait d'ici ni tout à fait de là".

• Citoyenneté et appartenance : Les migrations posent la question de la citoyenneté et du sentiment d'appartenance.

  • Comment une société peut-elle intégrer des populations aux cultures diverses tout en maintenant sa cohésion ?
  • Comment les individus peuvent-ils se sentir pleinement citoyens sans renier leur héritage culturel ?
  • Les identités multiples sont la norme dans nos sociétés contemporaines, et leur reconnaissance est essentielle pour un vivre-ensemble harmonieux.

Le multiculturalisme est un modèle de gestion de la diversité culturelle qui reconnaît et promeut la coexistence de plusieurs cultures au sein d'une même société.

• Modèles d'intégration :

  • Modèle assimilationniste : L'État attend des immigrés qu'ils adoptent entièrement la culture dominante.
  • Modèle intégrationniste (français) : L'État attend l'adhésion aux valeurs républicaines, tout en laissant une place aux spécificités culturelles dans la sphère privée.
  • Modèle multiculturaliste (canadien, britannique) : L'État reconnaît et soutient les différentes cultures présentes, les encourageant à maintenir leurs spécificités.

• Cohésion sociale : Le multiculturalisme vise à assurer la cohésion sociale en reconnaissant la diversité.

  • Il cherche à lutter contre la discrimination et à valoriser toutes les cultures.
  • Cependant, il est souvent critiqué pour ses limites.

• Débats sur le communautarisme : La principale critique du multiculturalisme est le risque de communautarisme.

  • C'est la tendance des groupes culturels à vivre côte à côte sans se mélanger, à se replier sur eux-mêmes, ce qui peut affaiblir les liens sociaux et les valeurs communes.
  • La question est de savoir comment concilier la reconnaissance des différences avec la nécessité d'un socle commun de valeurs et de règles pour tous les citoyens.
  • Le défi est de trouver un équilibre entre la reconnaissance des identités et la construction d'une appartenance commune.

La tension entre l'universel et le particulier est plus que jamais d'actualité dans un monde globalisé.

• Droits humains et spécificités culturelles : Comment appliquer les Droits de l'Homme universels dans des contextes culturels très différents, sans les percevoir comme une imposition occidentale ?

  • Certaines critiques dénoncent un "impérialisme des droits de l'homme".
  • Le débat porte sur l'interprétation et l'application de ces droits, en tenant compte des sensibilités culturelles, sans pour autant relativiser les principes fondamentaux.

• Conflits de valeurs : La rencontre des cultures peut engendrer des conflits profonds lorsque des systèmes de valeurs irréconciliables se confrontent (ex: liberté d'expression vs. respect du sacré).

  • Ces conflits nécessitent un dialogue constant et une recherche de compromis, souvent difficiles.

• Recherche d'un vivre-ensemble : L'enjeu majeur est de construire un "vivre-ensemble" qui respecte la diversité tout en promouvant des valeurs partagées.

  • Cela implique une éducation à l'altérité, une promotion du dialogue interculturel et une réflexion continue sur ce qui nous unit au-delà de ce qui nous différencie.
  • Il s'agit de cultiver une citoyenneté mondiale qui reconnaisse la pluralité des identités et des cultures.
  • L'avenir de nos sociétés dépend de notre capacité à articuler l'universel et le particulier dans un respect mutuel.